Porque abençoamos uns aos outros com um “ano bom e doce”
“L’shana tova u’metukah” é a oração que dizemos quando comemos a maçã mergulhada no mel na primeira noite de Rosh Hashaná. Em iídiche, abençoamos uns aos outros com “a gutten un a zisen yor”. Ambas as expressões significam: um ano bom e doce.
Você sabe por que abençoamos uns aos outros com um “ano bom e doce?” É um clichê ou essa doçura carrega uma mensagem mais profunda?
Os místicos escrevem que quando o sol se põe antes de Rosh Hashaná, o universo entra em estado de coma. Um sono desce sobre toda a existência, tudo para no silêncio cósmico, na apreensão de seu contrato sendo renovado.
À medida que o sol se põe antes de Rosh Hashaná e a existência está em jogo – é um bom momento para revisar a própria natureza desta existência da qual fazemos parte e cujos parâmetros definem nossas vidas.
A existência é uma forma de revelação ou uma forma de ocultação?
Esta não é uma questão meramente abstrata ou esotérica; toca na natureza fundamental de nossos seres. A verdadeira essência do ser humano – e de toda a existência – é definida pelo que é visível aos olhos e tangível aos cinco sentidos, ou a essência é bastante invisível, algo que não pode ser experimentado em um estado revelado?
Em outras palavras: o que vemos é realmente um estado de revelação, ou é o contrário: o que vemos é a luva, enquanto a verdadeira mão permanece escondida dentro?
O primeiro verso do Gênesis – sem dúvida o mais famoso já documentado – responde ao enigma:
“No princípio, quando D’us criou o céu e a terra”.
O nome de D’us usado neste verso é “Elokim”. O comentarista clássico Rashi explica por que o nome “Havaya” não é usado (como em um verso posterior, Gênesis 2:4):
“Inicialmente a intenção divina era criar a existência com o elemento da justiça, mas Ele percebeu que o mundo não duraria; então Ele o precedeu com o elemento da compaixão, misturando-o com o elemento da justiça”.
Qual é o significado desta explicação? Já que o mundo não poderia durar apenas com justiça, por que D’us inicialmente considerou criá-lo dessa forma; e só mais tarde decidiu integrar o elemento da compaixão? E qual é exatamente o significado de justiça e compaixão?
Justiça (Elokim) refere-se à ocultação da onipresença divina que era um pré-requisito para a existência vir a ser. Enquanto a realidade Divina estiver consumindo tudo, não há espaço para qualquer outra consciência emergir. Explica o grande místico Rabi Isaac Luria (o Arizal), em sua revolucionária doutrina Tzimtzum, que a presença Divina (luz) estava escondida em uma espécie de “buraco negro” cósmico, que permitia o surgimento da personalidade consciente e independente de existência como a conhecemos. Como um professor com uma mente infinitamente maior que a de seu aluno, esconde seu brilhantismo para permitir “espaço” para o aluno conter as ideias em seus termos limitados.
Este tzimtzum/ocultação é chamado de justiça (din e guevurah), que retém, mede e limita a transmissão. Por outro lado, a compaixão (Havaya) ativa o fluxo de energia e luz
Agora podemos entender o significado das palavras de Rashi: A base de toda a existência está enraizada no elemento de “justiça”, que concentra e oculta a luz divina. Sem essa ocultação, uma existência independente nunca pode vir a ser. Assim, começa a gênese de que o universo foi criado com o nome de Elokim. No entanto, D’us reconheceu as consequências de longo alcance de um universo cujo motor é a justiça estrita e a ocultação. Ele, portanto, infundiu no Tzimtzum um elemento de compaixão – enraizado na ocultação está o propósito de trazer luz. Quando o grande professor oculta toda a intensidade de sua mente, ele o faz não como um fim em si mesmo, mas como um meio de transmitir a ideia ao aluno. Em outras palavras, a própria ocultação (justiça) é, em última análise, uma expressão de compaixão, permitindo que o aluno absorva a sabedoria.
Aqui temos a resposta para nossa pergunta inicial sobre a natureza da existência: a existência como a percebemos é na verdade um estado de ocultação. Quanto mais fundo você viaja nos recessos íntimos do espírito humano, menos tangível é a sensação, menos palavras são, menos definida é a experiência.
Em outras palavras, toda a natureza da existência é virada de cabeça para baixo e do avesso: nossa sensação do revelado é na verdade um estado de ocultação, e o que está oculto é o verdadeiro estado de revelação. O visível é uma cobertura artificial e o invisível é a verdadeira realidade. Esta existência como a conhecemos, como a percebemos e experimentamos, é apenas uma casca, a camada superficial que envolve o que está por trás da cortina.
E a jornada – e o propósito – de nossas vidas é não nos distrair com a mecânica externa, não nos iludir pensando que não há nada além da casca externa. O objetivo da vida é enfraquecer o domínio da ocultação (justiça) e revelar a compaixão e a revelação interior.
Nenhuma pessoa está imune às forças da “justiça” neste mundo sombrio. Nosso desafio é não nos deixarmos vencer pelos momentos mais severos da vida, e reconhecer a compaixão mesmo nos momentos mais sombrios. Saber que a compaixão está imbuída no próprio tecido da existência (caso contrário o mundo não teria perdurado), torna-se uma fonte eterna de esperança, dando-nos força para superar qualquer desafio.
Este é um dos principais temas de Rosh Hashaná, quando celebramos o aniversário do universo e de sua joia da coroa, o ser humano:
Uma das razões para o toque do shofar é adoçar os julgamentos severos ( hamtokot ha’gevurot ) e transformá-los em forças de amor e compaixão. Como afirma o Midrash:
“Quando D’us está pronto para julgar, Ele se senta na cadeira de julgamento. Mas quando o shofar é tocado, Ele se levanta da cadeira de julgamento e se senta na cadeira de compaixão, e Ele transforma o julgamento em compaixão”. (Midrash Tehillim 47. Vayikra Rabba 29:3)
Como dizemos na oração de Rosh Hashaná Musaf:
“Aceite o toque do shofar para trocar o Trono do Julgamento pelo Trono da Misericórdia.”
O Shofar – um chifre de carneiro – também é uma lembrança do carneiro que substituiu Isaque, a quem Abraão amarrou e estava preparado para oferecer a D’us. É por isso que a leitura da Torá do segundo dia de Rosh Hashaná é Akeidat Yitzchak – a amarração e oferenda de Isaque (de Gênesis 22). Como o Talmud explica:
“D’us disse: ‘Toquem diante de Mim um shofar feito de chifre de carneiro para que Eu possa lembrar por vocês a oferenda de Isaque, o filho de Abraão, e considerarei como se vocês se ligassem diante de Mim”. (Rosh Hashaná 16a).
De fato, de acordo com o Midrash, a Akeidah realmente ocorreu em Rosh Hashaná (Midrash, Pesikta Rabbasi, cap. 40. Zohar III 18a).
Muito tem sido escrito sobre o controverso episódio de Abraão estar pronto para oferecer Isaque (ver D’us disse a Abraão, mate-me um filho ). Uma das explicações reside na dinâmica da “justiça” e “compaixão” dentro da existência:
Todas as personalidades na Torá são arquétipos por excelência das virtudes divinas e traços humanos: Abraão representa o fluxo do amor (chesed), e Isaque personifica a energia contida da justiça e da disciplina (guevurah). A amarração de Isaque por Abraão foi um ato divino no qual Abraão transcendeu seu próprio amor paternal natural para introduzir um amor ainda mais profundo ao suavizar os julgamentos severos de Isaque; infundindo a ocultação com compaixão. E pelo mérito de amarrar Isaque, todo o curso da história foi mudado.
A compaixão divina é muitas vezes escondida – profundamente escondida – em nosso mundo cruel. Mesmo com o abrandamento das severidades por meio da “amarração de Isaque”, a história humana é um trágico testemunho de muitas crueldades… Só podemos estremecer ao pensar como a vida teria sido sem o “adoçamento” de guevurah naquela importante manhã de Rosh Hashaná mais de 3500 anos atrás no solitário Mt. Moriah.
Mais de 3500 anos…
E desde então tocamos o shofar em Rosh Hashaná para amenizar a severidade e sermos poupados do julgamento.
É impressionante quando você pensa sobre isso: apesar de todos os traumas da história – as escravizações, os genocídios, os massacres, as expulsões, as perseguições – apesar de tudo, os judeus em cada Rosh Hashaná, onde quer que estivessem, tocavam o Shofar, com absoluto confiança de que o chifre de carneiro, em mérito do sacrifício final de Abrahams, aliviaria e suavizaria as severidades.
E adoçados eles eram. Hoje, mais de 3.500 anos depois, vivemos em um mundo nitidamente mais doce.
No entanto, ainda há gevurot (severidades) a serem superadas. Então nos preparamos para tocar o Shofar mais uma vez (mesmo no Shabat, quando não tocamos o Shofar, o Shabat realiza a mesma coisa), sabendo que, ao fazê-lo, D’us “se levanta da cadeira de julgamento e se senta na cadeira de compaixão, e Ele transforma o julgamento em compaixão”.
Todo esse poder está na bênção modesta e despretensiosa: Tenha um bom e doce ano!
O grande cabalista, Reb Levik, explica: “Bom” refere-se à bondade revelada (chesed), e “doce” sugere a suavização das severidades (guevurah).
Em meu próprio nome e em nome de todos nós aqui no Meaningful Life Center, quero agradecer por todas as suas calorosas bênçãos e desejos para o Ano Novo, bem como por seu generoso apoio e parceria em nosso trabalho.
Todos aqueles que abençoam serão abençoados diz a Torá:
Que você e seus entes queridos sejam abençoados com um ano bom e doce!
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Pergunta: Qual você acha que será nosso maior desafio no próximo ano e qual será nossa maior bênção?
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Fonte: https://www.meaningfullife.com/rosh-hashana-sweet-year/
