COMO SE CONECTAR – RABINO ARIEH RAICHMAN
Esta semana, entrei em contato com duas pessoas muito importantes, esperando que retornassem minhas ligações. Com o passar dos minutos e sem resposta, decidi recorrer ao verdadeiro “Chefe” — Hashem — e comecei a ler Tehillim. No momento em que terminei, uma delas me ligou.
Depois que terminamos a conversa, percebi que precisava continuar, se quisesse que a outra pessoa também ligasse. E, de fato, logo após eu ter concluído o estudo de Chitat e Rambam, a segunda pessoa retornou a ligação.
Fiquei em choque, pois ambas as ligações aconteceram exatamente no segundo em que terminei as orações e os estudos diários — foi como um relógio perfeito. Ao refletir sobre a bondade abundante de Hashem, percebi que nem todos recorreriam à oração numa situação como essa. Muitos continuariam ligando ou enviando e-mails até obter uma resposta. Então me perguntei: o que me levou a escolher a conexão com Hashem em vez do controle?
Na porção da Torá desta semana, Hashem diz a Avraham: “Deixa a tua terra, o lugar onde nasceu e a casa de teu pai.” A ordem parece estranha — normalmente, uma pessoa sai primeiro de casa, depois de sua cidade e, por último, de seu país. No entanto, sendo a Torá precisa em cada palavra, essa formulação deve estar nos ensinando uma lição.
A palavra eretz (terra) pode ser traduzida como desejo. Isso significa que, se uma pessoa se concentra apenas em seus próprios desejos, e não nos desejos de Hashem, isso cria um vazio nela. Como ela está constantemente se conectando consigo mesma (com sua alma animal), sua alma divina — que anseia se conectar com Hashem — sente-se perdida e esquecida. Isso leva o indivíduo a buscar um sentido para a vida.
Essa busca a motiva a tentar de tudo, sem fim. Com sorte, a pessoa acabará encontrando a verdadeira verdade, mas, até lá, pode correr atrás de desejos materialistas. Os anseios por prazeres físicos, honrarias, aquisição de objetos e coisas semelhantes, são apenas tentativas de preencher o vazio interior.
Seguindo apenas os desejos do coração, a pessoa jamais se sentirá plenamente satisfeita, pois nada material pode saciar os anseios da alma. Seus desejos materiais (egocêntricos) podem se fortificar e aumentar com o tempo, ou ela pode saltar de um desejo para outro, tentando desesperadamente sentir-se bem consigo mesma.
(Portanto, em retrospectiva, o fato de uma pessoa correr atrás de desejos não é algo ruim — é um sinal de que a alma está ansiando por algo, apenas precisa buscar no lugar certo. É como alguém que sente fome, mas escolhe comer alimentos não saudáveis. O desejo de comer é bom; apenas é preciso fazer melhores escolhas.)
A solução ideal é conectar-se com sua alma e com o desejo verdadeiro — isso trará uma sensação de calma e plenitude, pois a pessoa estará fazendo o que realmente veio ao mundo para fazer.
O ego faz você se sentir grande, mas vazio. A humildade genuína faz você se sentir pequeno, mas pleno. Quando você é humilde diante de Hashem, não precisa tirar nada do mundo — pois já está conectado à Fonte de tudo. É por isso que o bittul (anulação do eu) não é uma perda de identidade — é o caminho para encontrar o seu eu mais verdadeiro e feliz.
Rabino arieh raichman
Rabino Arieh Raichman – Nasceu em Houston, Texas, e estudou em várias Yeshivot da Argentina, Brasil e Estados Unidos. Recebeu sua Smicha- Certificado de Rabino da Rabbinical College of America, e também é formado em Mohel. Desde 2009, juntamente com sua esposa e quatro filhos, é o emissário de Chabad em Manaus, Amazonas.
Beit Chabad Manaus – www.chabadmanaus.com – chabadmanaus@gmail.com
