OS JUDEUS QUE NUNCA DEIXARAM A TERRA DE ISRAEL – POR AVI ABRAMS

Postado em 16 de maio de 2026 Por admin HISTÓRIAS RABÍNICAS, LEIA TAMBÉM

Por 2.000 anos, enquanto os judeus se espalhavam pelo mundo, um pequeno grupo nunca deixou a Terra de Israel. Quase ninguém ouviu falar deles.

O Mito da Terra Vazia

Quando aprendemos a história judaica, a história do povo judeu na Terra de Israel parece terminar com as guerras judaico-romanas dos séculos I e II. A partir daí, os cursos de história normativa se deslocam para a Diáspora: as academias talmúdicas na Babilônia, a Idade de Ouro na Espanha, a vida judaica na Europa Oriental. A conclusão implícita é que a população judaica na Terra de Israel colapsou rapidamente e foi praticamente inexistente por 2.000 anos, até as ondas de imigração em massa no final do século XIX e início do século XX.

Nessa perspectiva, a Terra de Israel é retratada como uma memória, um lugar para se desejar na oração, mas há muito tempo deixado para trás, até os tempos modernos.

Enquanto críticos anti-sionistas tendem a abraçar essa narrativa, historiadores e estudiosos como Dore Gold, Alan Dershowitz e o rabino Jonathan Sacks apontam para uma presença judaica contínua na Terra de Israel pelos últimos 3.700 anos, uma cadeia ininterrupta de gerações que nunca partiram.

Em vilarejos remotos da Galileia como Peki’in, há famílias judaicas com genealogias que remontam à época bíblica.

Figuras históricas famosas, incluindo o Ramban (Nachmanides), Ovadia de Bartenura e o Ari (Rabino Isaac Luria), todas documentaram encontros com judeus nativos que nunca haviam sido exilados. Yitzhak Ben-Zvi, segundo presidente de Israel e historiador sério, viajou para vilarejos remotos da Galileia como Peki’in nas décadas de 1920 e 1930, documentando famílias judaicas com genealogias que remontam à época bíblica.

Então, quem eram essas pessoas? Distintos dos judeus mizrahi, sefarditas e asquenazes, eles eram judeus nativos que simplesmente nunca saíram, e ainda assim quase ninguém jamais ouviu falar deles.

Pós-Destruição: O Remanescente da Galileia

Na véspera da Grande Revolta em 66 d.C., muitos historiadores estimam a população judaica da Terra de Israel em cerca de três milhões, com base na densidade de aldeias registradas no Talmude, registros romanos, levantamentos arqueológicos e escritos de Josefo. Em menos de um século, esse número caiu entre 60 e 70 por cento, resultado de massacres deliberados de civis durante as guerras judaico-romanas, deslocamentos forçados por todo o Império Romano e ondas de refugiados fugindo para outras terras (Mesopotâmia, Pérsia, etc.).

Os judeus permaneceram como a maioria demográfica da população do país antigo até o século V.

E ainda assim, os judeus ainda eram centenas de milhares. Eles permaneceram como a maioria demográfica da população do país antigo até o século V. Enquanto os romanos devastaram Jerusalém e o interior da Judeia, a vida judaica e a liderança rabínica simplesmente se deslocaram para o norte. A Galileia e as Colinas de Golã tornaram-se a nova fortaleza da sobrevivência judaica. Muitos estudiosos acreditam que os judeus permaneceram maioria nas regiões do norte até bem dentro dos séculos VII e VIII.

Foi durante esse período pós-Templo que os judeus ainda presentes na terra produziram algumas das obras mais fundamentais da literatura judaica: a Mishna, a Tosefta, o Talmude de Jerusalém e o Midrash. Uma forma do Sinédrio continuou a funcionar na Galileia por séculos após a destruição do Templo. Arqueólogos descobriram mais de 100 sinagogas antigas desse período, a maioria totalmente operacional entre os séculos II e VIII.

A Fuga dos Prisioneiros (1896), de James Tissot; o exílio dos judeus da Terra de Israel para a Babilônia (Wikipédia)

Quando o Império Romano se tornou o Império Bizantino Cristão, esses judeus enfrentaram uma crescente discriminação religiosa, o que levou muitos a emigrar para regiões mais acolhedoras, como o Império Sassânida, no atual Iraque e Irã. Ainda assim, em 614 d.C., quando uma revolta judaica eclodiu contra o domínio bizantino, fontes do período estimavam entre 20.000 e 26.000 combatentes judeus, representando uma população subjacente muito maior, possivelmente entre 150.000 e 200.000. Nesse ponto, porém, outros grupos como gregos, samaritanos, nabateus e imigrantes cristãos vindos de lugares distantes como a Armênia e a Geórgia, haviam se tornado mais numerosos, e os judeus haviam se tornado minoria em sua própria terra.

A Arabização dos Judeus na Terra de Israel

Na década de 630, tribos árabes da Arábia conquistaram as forças bizantinas e mudaram tudo. Nos séculos seguintes, as comunidades étnicas e religiosas da Terra de Israel passaram por uma ampla arabização cultural. Sob o recém-introduzido sistema Dhimmi, o arcabouço legal que rege os súditos não muçulmanos, os líderes judeus passaram a ser responsáveis pela arrecadação da Jizya (imposto de capitação) e precisavam dominar o árabe para lidar com as autoridades. Ao longo das gerações, isso se espalhou dos líderes para as pessoas comuns.

Os altos impostos sobre as terras agrícolas também tornaram a agricultura menos lucrativa, expulsando muitos judeus das pequenas aldeias galileias e para centros urbanos em ascensão como Tiberíades, Ramla e Jerusalém, onde o árabe dominava as ruas e mercados. Para fazer negócios em todo o vasto Império Islâmico, que se estendia da Espanha à Índia, era preciso falar a língua do império. O árabe substituiu o hebraico, aramaico e grego como línguas de sobrevivência econômica. Quando os cruzados chegaram em 1099, os judeus nativos da terra falavam totalmente árabe, tanto em público quanto em casa. Eles pareciam, vestiam e falavam como seus vizinhos, mantendo a prática religiosa judaica e a liturgia hebraico-aramaica.

Essa comunidade orava segundo um rito chamado Nusach Eretz Yisrael, uma tradição litúrgica que antecedeu os livros de oração padronizados da Diáspora. Eles liam a Torá em um ciclo trienal, uma rotação de três a três anos e meio que permitia uma imersão mais lenta e profunda no texto, e suas orações eram ricas em piyyutim (poemas litúrgicos hebraicos) enraizados na paisagem local. Talvez o mais marcante fossem suas tradições de Sucot: judeus de todo o país faziam uma peregrinação anual a Jerusalém, assim como faziam durante os tempos do Templo. Ao contrário dos romanos, que proibiram a entrada de judeus em Jerusalém por 500 anos, os governantes muçulmanos permitiram. Por séculos, os judeus nativos circularam fisicamente o exterior do Monte do Templo em Sucot em uma procissão massiva e festiva que ecoava os antigos rituais do Templo.

Essa era atingiu seu auge cultural no século X com a produção do Códice de Aleppo, conhecido em hebraico como Keter Aram Tzova, a “Coroa” da Bíblia Hebraica. Compilado pelo Masorete Aaron ben Asher em Tiberíades, padronizou como o texto bíblico é lido e pronunciado, inserindo vogais e marcas de cantilação que moldaram a prática judaica em toda a Diáspora.

De uma grande comunidade à beira da extinção

Apesar de conquistas reais e períodos de prosperidade, a comunidade judaica na Terra de Israel passou por um longo e doloroso declínio do século IV ao XI. Restrições religiosas sob domínio cristão e muçulmano, proibição de cargos públicos, proibição de construir ou reformar sinagogas, impostos discriminatórios, combinadas com guerras devastadoras, turbulências políticas e terremotos massivos (incluindo um grande em 749 d.C.) deixaram o país economicamente quebrado e aceleraram a emigração judaica. Os Sábios tentaram revidar essa maré com toda a força que podiam. O Talmude afirma:

“Uma pessoa deve sempre viver na Terra de Israel, mesmo em uma cidade onde a maioria dos habitantes são idólatras, e não deve viver fora da Terra, mesmo em uma cidade onde a maioria dos habitantes são israelitas; pois quem vive na Terra de Israel é como aquele que tem um Deus, e quem vive fora da Terra é como aquele que não tem Deus.” (Ketubot 110b)

A conversão também cobrou seu preço. Durante o período bizantino, o imperador Justiniano I proibiu o culto em sinagogas e retirou aos judeus direitos civis básicos para pressionar o batismo. No início do período muçulmano, muitos se converteram ao Islã para escapar do esmagador imposto de capitação Jizya. Durante episódios mais raros de conversão forçada patrocinada pelo Estado, como o decreto do século XI do “Califa Louco” Al-Hakim, a escolha era clara: converter-se ou sair.

Por meio da conversão, casamentos mistos e assimilação, a comunidade judaica nativa encolheu drasticamente.

Historiadores estimam que cerca de 20 a 30 por cento da população judaica se converteu ao cristianismo durante a era bizantina, e talvez de 30 a 40 por cento da população rural judaica e samaritana remanescente tenha se convertido ao Islã nos primeiros séculos de domínio muçulmano. Por meio da conversão, casamentos mistos e assimilação, a comunidade judaica nativa encolheu drasticamente. Historiadores observam que um número significativo de famílias palestinas, especialmente na Galileia e nas colinas de Hebron, mantém tradições de ascendência judaica, embora números exatos sejam impossíveis de verificar.

Francesco Hayez (1791-1882), Cruzados Sedentos perto de Jerusalém, c. 1836 – 1850

O golpe final veio com as Cruzadas. Exércitos cruzados, inflamados por zelo religioso, massacraram moradores judeus sem piedade em cidades como Jerusalém, Acre e ao longo de suas rotas de conquista. Sinagogas e instituições comunitárias foram destruídas. Sobreviventes enfrentaram conversão forçada ou deslocamento. Antes das Cruzadas, a população judaica na Terra de Israel poderia ter sido de 15.000 a 20.000 pessoas. No entanto, ao final do período cruzado, no final do século XIII, provavelmente havia caído para cerca de 5.000. Os que sobreviveram estavam espalhados por alguns centros urbanos: Jerusalém, Safed, Acre, Gaza, Shechem (Nablus) e a região de Hebron, junto com algumas antigas aldeias agrícolas na Galileia: Peki’in, Kafr Yasif, Ein Zeitim, Al Ja’una, Hittin e Kfar Kana. A presença demográfica judaica na Terra de Israel havia atingido seu ponto mais baixo da história.

Conheça os Musta’arabim

Quando ondas de exilados sefarditas começaram a chegar após a Expulsão Espanhola em 1492, e depois com a imigração de grupos asquenazes nos séculos XVIII e XIX, eles encontraram os remanescentes desses judeus nativos. Ao verem suas vestimentas, costumes e língua árabes, eles lhes deram um nome: Mista’arvim em hebraico, ou Musta’arabim em árabe, significando “os que são arabizados” ou “os que vivem entre os árabes”. Na mentalidade medieval, “árabe” era um termo genealógico, significando que você descendia das tribos da Arábia. Como esses judeus eram claramente Bnei Yisrael (Filhos de Israel), eles não podiam ser árabes de sangue. Musta’arabim era o meio-termo perfeito, reconhecendo sua linhagem judaica enquanto descrevia sua cultura árabe. Eles absorveram a cultura ao redor sem abandonar sua identidade religiosa.

A relação entre os Musta’arabim e os recém-chegados judeus durante o período otomano (1517-1917) foi uma mistura de cooperação genuína e atrito real. Inicialmente, os Musta’arabim serviam como intermediários indispensáveis, fazendo a ponte entre imigrantes judeus e autoridades otomanas por meio de sua fluência em árabe e conhecimento dos costumes locais. Mas as tensões sociais eram profundas. Os sefarditas que chegavam da Espanha e Portugal não eram apenas refugiados, eles eram a elite do mundo judaico: ex-médicos, conselheiros reais e comerciantes ricos. Os Musta’arabim, por outro lado, eram quase exclusivamente agricultores, cuidando de antigos terraços de pedra, pressionando azeite de oliva e pastoreando ovelhas. Recém-chegados sefarditas os descartaram como “judeus primitivos”, uma forma condescendente de dizer pessoas que haviam se tornado “orientais” ou “arabizadas” demais. Em vez de se juntarem às comunidades Musta’arabi existentes, os sefarditas geralmente as marginalizaram.

Interior da Sinagoga Rabino Yosef Karo em Safed (Wikipédia, por Davidbena)

Embora os Musta’arabim tivessem seu próprio antigo rito de oração que remonta à era bizantina e talmúdica, líderes sefarditas, incluindo gigantes como o rabino Yosef Karo, autor do Shulchan Aruch (o código definitivo da lei judaica), consideravam seu próprio Nusach Sefarad mais autoritário. Impressores judeus em Veneza e Istambul produziam milhares de livros de orações sefarditas e asquenazes. A comunidade Musta’arabi era pequena e pobre. Eles não podiam pagar para imprimir os próprios. Eles continuaram usando manuscritos manuscritos até meados do século XVI, mas eventualmente tornou-se mais barato e socialmente aceitável simplesmente comprar um livro de orações sefardita impresso.

Também houve disputas amargas sobre carne kosher. Os sefarditas seguiam regras rigorosas para examinar os pulmões do gado, conhecidas como Glatt ou Chalak. Os Musta’arabim seguiam tradições locais mais antigas e um pouco diferentes. Famílias sefarditas recusavam-se a comer carne abatida pelos açougueiros Musta’arabi. Isso não foi apenas um desentendimento religioso. Foi um golpe econômico que ameaçou famílias que administravam os açougues locais por gerações, forçando-as a abandonar suas tradições ou perder seus meios de subsistência.

No final do século XVI, rabinos sefarditas em Safed e Jerusalém haviam se estabelecido como as principais autoridades legais, empurrando os Musta’arabim para as margens. Com maior número, liderança mais forte, mais erudição, mais recursos e novas sinagogas e escolas, os sefarditas gradualmente absorveram a comunidade Musta’arabi. Os Musta’arabim adotaram costumes e ritos de oração sefarditas, enquanto os sefarditas adotaram o árabe, substituindo o ladino e o espanhol como suas principais línguas faladas. Como já havia acontecido em outras comunidades do Oriente Médio e do Norte da África, os dois grupos foram lentamente se fundindo em um só, o que explica por que a maioria das pessoas nunca ouviu falar do Musta’arabim.

O Último Musta’arabi

Apesar de séculos de assimilação, os judeus Musta’arabi ainda existiam nos séculos XIX e XX, embora em números decrescentes. Eles foram a menor comunidade judaica do Antigo Yishuv (o assentamento judaico pré-sionista na região) durante o final dos períodos otomano e britânico.

Mazal-Saada, Margalit e Yosef Zinati em sua casa em Peki’in. Esta é a última foto de Yosef antes de falecer

Hoje, apenas uma família Musta’arabi conhecida permanece em Israel: os Zinatis. Eles preservaram sua identidade e costumes sem se assimilar às comunidades sefarditas ou mizrahis. De acordo com sua própria tradição, os Zinatis são uma das três famílias sacerdotais (Kohanim) que fugiram da violência da Revolta de Bar Kokhba no século II e se mudaram para o norte. Isso não é só uma lenda de família. Um beraita (um ensinamento rabínico primitivo) no Talmude menciona 24 famílias sacerdotais que se mudaram para a Galileia exatamente nessa época, e inscrições em pedra encontradas em sinagogas antigas em Cesareia e Asquelon, e na Geniza do Cairo, listam quais famílias se estabeleceram em quais cidades. A família Zinati vive na vila de Peki’in, na Alta Galileia, há 1.900 anos. Peki’in também abriga uma caverna famosa onde, segundo o Talmude, o rabino Shimon bar Yochai e seu filho se esconderam dos romanos por 13 anos, durante os quais registrou o Zohar.

Margalit Zinati

Hoje, Peki’in é uma vila árabe composta por muçulmanos, cristãos e drusos. A maioria dos judeus Musta’arabi fugiu de Peki’in durante a Revolta Árabe de 1936 a 1939 ou se realocou para cidades israelenses em décadas posteriores. Os Zinatis ficaram. Apenas um membro da família ainda está vivo: Margalit Zinati, que nunca se casou e é considerada a última judia Musta’arabi na Terra de Israel. Nascida em 1931, ela viveu toda a sua vida na mesma casa onde sua família habita há gerações, cuidando da antiga sinagoga construída com pedras supostamente trazidas do Segundo Templo. Pesquisadores encontraram duas tábuas de pedra dentro das paredes da sinagoga, esculpidas com uma Menorá, um Shofar e um Lulav, datadas do século II ou III, a mesma época da migração sacerdotal da Judeia para a Galileia.

Margalit Zinati é um testemunho vivo do fato de que a presença judaica em Israel não é apenas uma história de retorno após 2.000 anos de ausência. Também é a história de uma presença de 2.000 anos.

As Raízes Nunca Partiram

Os judeus Musta’arabi fazem um ponto vital no debate atual sobre a indigeneidade judaica. Não somos colonizadores chegando a uma costa estrangeira. Somos um povo que está voltando para a casa da família, onde um pequeno e teimoso grupo de parentes manteve as luzes acesas e se recusou a sair. Enquanto o resto da nação se dispersava como sementes ao vento, esses judeus ficaram.

Os Musta’arabim não existem mais como um grupo distinto, mas estima-se que 10% dos judeus israelenses sejam seus descendentes, uma cadeia ininterrupta que remonta aos tempos bíblicos.

O profeta Isaías escreveu:

“E o Senhor afasta o povo de longe, e os lugares desertos serão muitos no meio da terra. E quando houver ainda um décimo dela, ela será novamente purgada, como o terebinto e como o carvalho, que no outono têm apenas um tronco, a semente sagrada é seu tronco.” (Isaías 6:12-13)

Os galhos se espalharam. O baú aguentou.

Fontes: