O desafio do arrependimento judaico: perguntas para nos fazermos a cada novo ano – Por Jonathan Saks Z’L
Os Dez Dias de Arrependimento são o santo dos santos do tempo judaico. Eles começam com Rosh Hashaná , o Ano Novo judaico, e culminam 10 dias depois com Yom Kippur , nosso Dia da Expiação. Em nenhum outro momento me sinto tão próximo de Deus, e suspeito que o mesmo seja verdade para a maioria dos judeus.
Estes dias constituem um drama de tribunal como nenhum outro. O Juiz é o próprio Deus e estamos sendo julgados por nossas vidas. Começa em Rosh Hashaná, com o toque do shofar, o chifre de carneiro, anunciando que o tribunal está em sessão. O Livro da Vida, no qual nosso destino será inscrito, agora está aberto. Como dizemos em oração: “Em Rosh Hashaná está escrito, e em Yom Kippur está selado, quem viverá e quem morrerá”. Em casa, comemos uma maçã mergulhada em mel como símbolo da esperança de um doce ano novo.
No Yom Kippur, a atmosfera atinge um pico de intensidade em um dia de jejum e oração. Repetidamente confessamos nossos pecados, litanias inteiras em ordem alfabética deles, incluindo aqueles que provavelmente não tivemos tempo nem imaginação para cometer. Colocamo-nos à mercê do tribunal, ou seja, do próprio Deus. Escreva-nos, dizemos, no Livro da Vida.
E no final de um dia longo e doloroso, terminamos como começamos 10 dias antes, com o som da buzina de carneiro – desta vez não com lágrimas e medos, mas com uma esperança cautelosa, mas confiante. Admitimos o pior sobre nós mesmos e sobrevivemos.
Sob a superfície deste longo ritual religioso encontra-se uma das histórias mais transformadoras do espírito humano. O sociólogo Philip Rieff apontou que o movimento do paganismo para o monoteísmo foi uma transição do destino para a fé. Com isso ele quis dizer que, no mundo dos mitos, as pessoas se opunham a forças poderosas e caprichosas personificadas como deuses que eram, na melhor das hipóteses, indiferentes e, na pior, hostis à humanidade. Tudo o que você podia fazer era tentar apaziguá-los, combatê-los ou enganá-los. Essa era uma cultura de caráter e destino, e sua expressão mais nobre era a literatura da tragédia grega.
Os judeus passaram a ver o mundo de uma maneira completamente diferente. O livro de Gênesis começa com Deus fazendo os humanos “à Sua imagem e semelhança”. Esta frase tornou-se tão familiar para nós que esquecemos o quão paradoxal ela é, já que para a Bíblia Hebraica Deus não tem imagem e semelhança. Como a narrativa rapidamente deixa claro, o que os humanos têm em comum com Deus é a liberdade e a responsabilidade moral.
O drama judaico é menos sobre caráter e destino do que sobre vontade e escolha. Para a mente monoteísta, as verdadeiras batalhas não são “lá fora”, contra as forças externas das trevas, mas “aqui dentro”, entre os anjos maus e melhores de nossa natureza. Como o escritor religioso Jack Miles certa vez apontou, você pode ver a diferença no contraste entre Sófocles e Shakespeare. Para Sófocles, Édipo deve lutar contra o destino cego e inexorável. Para Shakespeare, escrevendo em uma era monoteísta, o drama de “Hamlet” está dentro, entre “a tonalidade nativa da resolução” e “o pálido molde do pensamento”.
O problema, é claro, é que, diante da escolha, muitas vezes fazemos a escolha errada. Dada uma segunda chance, Adão e Eva provavelmente passariam adiante o fruto. Caim pode trabalhar um pouco mais em seu controle de raiva. E há uma linha reta desses episódios bíblicos até a destruição deixada pelo Homo sapiens: guerra, assassinato, devastação humana e destruição ambiental.
Esse ainda é o nosso mundo hoje. O fato-chave sobre nós, de acordo com a Bíblia, é que de forma única em um universo governado por leis, somos capazes de infringir a lei – um poder que muitas vezes gostamos de exercer.
Isso levanta um agudo dilema teológico. Como podemos reconciliar as grandes esperanças de Deus para a humanidade com nosso histórico moral gasto e gasto? A resposta curta é o perdão.
Deus escreveu o perdão no roteiro. Ele sempre nos dá uma segunda chance, e muito mais. Tudo o que temos a fazer é reconhecer nossos erros, pedir desculpas, fazer as pazes e resolver nos comportar melhor, e Deus perdoa. Isso nos permite manter simultaneamente as mais altas aspirações morais enquanto admitimos honestamente nossas falhas morais mais profundas. Esse é o drama dos Grandes Dias Santos Judaicos.
No centro dessa visão está o que o escritor pós-Holocausto Viktor Frankl chamou de nossa “busca de significado”. As grandes instituições da modernidade não foram construídas para fornecer significado. A ciência nos diz como o mundo surgiu, mas não por quê. A tecnologia nos dá poder, mas não pode nos dizer como usá-lo. O mercado nos dá escolhas, mas nenhuma orientação sobre quais escolhas fazer. As democracias modernas nos dão um máximo de liberdade pessoal, mas um mínimo de moralidade compartilhada. Você pode reconhecer a beleza de todas essas instituições, mas a maioria de nós busca algo mais.
O significado não vem de sistemas de pensamento, mas de histórias, e a história judaica está entre as mais incomuns de todas. Ela nos diz que Deus procurou nos tornar Seus parceiros na obra da criação, mas repetidamente O desapontamos. No entanto, Ele nunca desiste. Ele nos perdoa uma e outra vez. O verdadeiro mistério religioso para o judaísmo não é nossa fé em Deus, mas a fé de Deus em nós.
Isso não é, como os ateus e céticos às vezes afirmam, uma ficção reconfortante, mas muito pelo contrário. O judaísmo é o chamado de Deus para a responsabilidade humana, para criar um mundo que seja um lar digno para Sua Presença. É por isso que os judeus são frequentemente encontrados como médicos lutando contra doenças, economistas lutando contra a pobreza, advogados lutando contra a injustiça, professores lutando contra a ignorância e terapeutas lutando contra a depressão e o desespero.
O judaísmo é uma fé supremamente ativista para a qual o maior desafio religioso é curar algumas das feridas de nosso mundo profundamente fraturado. Como disse Frankl: A verdadeira questão não é o que queremos da vida, mas o que a vida quer de nós.
Essa é a pergunta que nos é feita em Rosh Hashaná e Yom Kippur. Ao pedirmos a Deus que nos escreva no Livro da Vida, Ele nos pergunta: o que você fez da sua vida até agora? Você tem pensado nos outros ou apenas em você? Você trouxe cura para um lugar de dor humana ou esperança onde encontrou desespero? Você pode ter sido um sucesso, mas também tem sido uma bênção? Você escreveu outras pessoas no Livro da Vida?
Fazer essas perguntas uma vez por ano na companhia de outras pessoas dispostas a confessar publicamente suas faltas, exaltadas pelas palavras e músicas de orações antigas, sabendo que Deus perdoa cada falha que reconhecemos como falha e que Ele tem fé em nós mesmo quando perdemos a fé em nós mesmos, pode ser uma experiência transformadora. É quando descobrimos que, mesmo em uma era secular, Deus ainda está presente, aberto para nós sempre que estivermos dispostos a nos abrir para Ele.
Nota: Este artigo foi publicado pela primeira vez no The Wall Street Journal em 16 de setembro de 2017.
Fonte: https://www.rabbisacks.org/archive/challenge-jewish-repentance/
JONATHAN HENRY SACKS Z’L – Barão Sacks, Kt, título que lhe foi concedido pela Rainha da Inglaterra, era um rabino e estudioso do judaísmo. Ele foi o Rabino-Chefe das Congregações Hebraicas Unidas da Commonwealth, Londres. Foi fundador e diretor do Meaningful Life Center (Centro para uma Vida Significativa).
