Por que a matsá é o alimento da fé? – Por Chaya Shuchat

Arte de Sefira Lightstone

Um chassid do Tzemach Tzedek, Rabi Menachem Mendel de Lubavitch (1789-1866), uma vez lamentou-se dizendo que era contra as dúvidas em sua fé.

“E daí?” perguntou o Rebe. “Por que isso te incomoda?”

“Mas Rebe, eu sou judeu!”

Por Que Lutamos com Fé?

Não é particularmente surpreendente que lutemos tanto com fé, já que D’us criou o mundo com o propósito expresso de se esconder de nós. A palavra hebraica para “mundo”, olam, deriva da palavra helem, “ocultação”. E essa ocultação não é passiva. A palavra olam também está relacionada a ilem, que significa “jovem, vigoroso”. O mundo oculta ativamente D’us criando a ilusão de que existe independentemente Dele. 1

O fato dessas questões nos incomodarem tão profundamente e sermos motivados a dissecá-las infinitamente reflete o quão críticas elas são para nós; quão profundamente desejamos acreditar e nos conectar com D’us, e quão perturbados estamos pelo fato de que nossos sentidos físicos e intelectuais não podem compreendê-Lo.

Qual é o Mandamento de “Conhecer D’us”?

Na cidade de Berditchev vivia um homem autoproclamado ateu. Certa vez, o grande mestre chassídico Rabi Levi Yitzchak de Berdichev o ouviu pontificar longamente sobre por que ele não acreditava em D’us.

Reb Levi Yitzchak virou-se para ele e disse:

“Sabe, no D’us em que você não acredita, eu também não acredito”.

A primeira mitsvá de Mishnê Torá de Maimônides – seu compêndio monumental de todas as mitsvot da Torá – é “saber que existe um Primeiro Ser, que causou a existência de todos os seres” 2. D’US. É uma mitsvá positiva conhecer D’us; para se envolver com sua mente e intelecto para trazer essa fé a um nível de conhecimento e compreensão. 3 Ao estudar e meditar sobre os ensinamentos da Cabalá e Chassidus, os aspectos místicos da Torá, aprofundamos nossa consciência de D’us e desenvolvemos amor e admiração dele.

Os ensinamentos da Chassidut são baseados em um princípio simples: Elokut b’pshitut, olamot b’hitchadshut. 4 Em outras palavras, geralmente, o ponto de partida do questionamento intelectual é que o mundo que experimentamos com nossos sentidos físicos é real, e a existência de D’us está em debate. Prove para mim! Nos ensinamentos chassídicos, a premissa básica é invertida. É auto-evidente que D’us é real e a Torá é real. É a existência do mundo que é uma novidade. Na verdade, um chassid disse certa vez que ele só tem certeza de que o mundo existe porque está escrito assim na Torá.

Além disso, a crença em D’us é o ponto de partida, pois como judeus somos maaminim bnei maamimin, 5 crentes e descendentes de crentes. Como resultado, não gastamos muito tempo refletindo sobre a existência de D’us, ou apresentando argumentos e provas de por que acreditar Nele. O que nos preocupa muito é por que o mundo existe? Para que estamos aqui?

Uma pergunta honesta merece uma resposta; dúvida não merece resposta. O único antídoto para Amalek é nossa crença sólida e nosso compromisso com a verdade e a bondade acima de toda razão.

Essa perspectiva não é puro idealismo; ou seja, que apenas o espírito existe e a matéria é uma ilusão. Toda a criação — desde as luzes espirituais mais transcendentes até o material físico mais grosseiro — foi trazida à existência por D’us, e só isso lhe dá existência e realidade. O mundo existe porque D’us deseja que haja um mundo.

D’us é Incognoscível

Certa vez, perguntaram a um agnóstico se ele acreditava em D’us, e sua resposta foi:

“Não, eu acredito em algo muito maior!”

Esse agnóstico pode ter tropeçado acidentalmente em uma verdade profunda. Qualquer que seja a compreensão de D’us que tenhamos, ela é, por definição, limitada. Tente imaginar qualquer coisa que possa ser “maior que D’us”. Qualquer que seja a concepção que você tenha de D’us, há um nível que está além, e quando você cresceu, aprendeu e compreendeu esse nível de D’us, há um nível ainda maior além desse.

A filosofia judaica resume isso como tachlis hayedia shelo neida 6– o conhecimento supremo de D’us é saber que Ele é incognoscível. E apesar de permanecer incógnito, D’us ainda quer que usemos as ferramentas do nosso intelecto para entendê-Lo com o melhor de nossa capacidade.

Perguntas São Incentivadas

Judeus por natureza são muito questionadores. Não somos particularmente conhecidos por nossa credulidade ou submissão. Moshê manteve-se muito constantemente ocupado no deserto lidando com a permanente combatividade dos israelitas. Somos abençoados com a capacidade de pensar, de nos envolver, de questionar, de querer saber. E a Torá nos encoraja a cultivar e nutrir essa curiosidade nata.

Um dos primeiros mandamentos que nos foram dados como povo é contar a nossos filhos a história do Êxodo, conforme solicitado por suas perguntas:

“Quando seu filho lhe perguntar…” 7.

Durante o seder de Pêssach, realizamos rituais incomuns apenas para despertar a curiosidade de nossos filhos; para fazê-los perguntar.

Questionar e enfrentar os desafios da fé faz parte da nossa herança. O próprio Moshê desafiou D’us quando testemunhou o sofrimento de seu povo no Egito:

“Por que fizeste mal a esta nação?” 8

Há questionamento, e depois há dúvida. Eles são fundamentalmente diferentes. Questionar é estimulante e revigorante; abre nossa mente para aprender e descobrir mais. Mas dúvida? Ela drena a vida para fora de nós, deixando-nos flácidos e vazios.

De Onde Vem a Dúvida?

A palavra hebraica para “dúvida”, safek, tem o mesmo valor numérico de Amalek – a nação que emboscou os judeus quando eles deixaram o Egito, um ato pelo qual nunca os perdoamos até hoje:

“Lembre-se do que Amalek fez com você em seu caminho na saída do Egito … você deve obliterar a memória de Amalek de debaixo dos céus. Você não deve esquecer.” 9

Quando os judeus deixaram o Egito, eles estavam em alta. D’us havia realizado milagres e os libertado do Egito com uma poderosa mão estendida. Ele abriu o mar para eles, fez chover sobre eles o maná do céu e espalhou Suas nuvens de glória sobre eles. No entanto, assim que eles enfrentaram um pouco de desconforto, eles questionaram: “D’us está conosco ou não?” 10 Imediatamente depois disso, Amalek atacou.

Amaleque, a voz da dúvida, nos assalta quando estamos “saindo do Egito”, tentando livrar-nos dos grilhões da escravidão e das crenças autolimitantes. Seu objetivo é encontrar nossos pontos fracos e amortecer nosso entusiasmo. Amalek nos diz para ficarmos tranquilos, não nos deixarmos levar. É aquela voz sussurrando:

“Quem você pensa que é, afinal?”

A resposta para Amalek é reconhecer que a dúvida não serve a nenhum propósito útil. As perguntas podem ser respondidas através de um estudo mais aprofundado, pensamento e análise. A dúvida funciona apenas para nos enfraquecer, nos esfriar, nos deixar vulneráveis e indefesos. Quando assaltado pela dúvida, a resposta da Torá é desligá-lo. Recuse-se a se envolver com isso; escolher não entreter a voz do cinismo. Uma pergunta honesta merece uma resposta; dúvida não merece resposta. O único antídoto para Amalek é nossa crença sólida e nosso compromisso com a verdade e a bondade acima de toda razão.

Como Podemos Alimentar Nossa Fé?

Assim, a fé não é passiva; deve ser alimentada e nutrida. Já que o mundo esconde ativamente D’us, devemos trabalhar ativamente para descobri-Lo. Podemos ficar tentados a sentar e esperar que D’us dê o primeiro passo; na verdade, rezamos constantemente a D’us pedindo-lhe que saia do esconderijo. Até que isso aconteça, porém, precisamos usar todo o nosso arsenal de ferramentas intelectuais e emocionais para compreender D’us.

Porque a fé é transcendente, é preciso esforço para integrá-la dentro de nós mesmos. Caso contrário, somos como o proverbial ladrão que reza a D’us pelo sucesso antes de invadir uma casa. 11 Obviamente, o ladrão acredita em D’us, mas não penetrou em sua consciência o suficiente para afetar seu comportamento, para fazê-lo agir como D’us deseja.

Então, como nutrimos nossa fé? Literalmente, comendo o “alimento da fé”, como é conhecida a matsá que comemos durante Pêssach. 12 Como comer matsá alcança isso? Por um lado, a matsá é plana, sem graça e sem gosto. Não a comemos porque apreciamos o seu sabor; nós a comemos apenas porque D’us assim ordenou. Na noite de Pêssach, os judeus deixaram o Egito com tanta pressa que a massa não teve tempo de crescer; assava no sol quente do deserto e se transformava em matsá. Assim, a matsá é um lembrete da maneira como seguimos D’us no deserto: com confiança, sem hesitação.

Naquele estágio, os judeus eram escravos recém-redimidos no início de sua jornada para receber a Torá. Eles tinham apenas conhecimento ou consciência rudimentar de D’us. Tudo o que eles tinham era sua fé e confiança. Consumir e internalizar a matsá durante nossa infância como povo, nos deu o poder de aplicar o mesmo nível de fé a todas as mitsvot que vieram a seguir. A maneira de alimentar nossa fé é através das mitsvot, através da ação.

Durante os momentos em que nossa fé está fraca e a esperança está minguando, podemos nos recompor e fazer uma boa ação, elevando a nós mesmos e ao mundo no processo. 13

NOTAS

1.

Sefer Maamarim Melukat vol. 3, pág. 119.

2.

Mishnê Torá, Sefer Hamada 1:1.

3.

Hayom Yom, 19 de Shevat.

4.

Sefer Maamarim Melucat 1, pág. 224.

5.

Shabat 97a; Bereshit Rabá 7:5.

6.

Bechinat Olam, sec. 7, cap. 2; Sefer HaIcarim, Discurso 2, cap. 30. Veja também Chovos Halevavot, Shaar Hayichud, cap. 10.

7.

Devarim 6:20.

8.

Shemot 5:22.

9.

Devarim.

10.

Shemot 17:7.

11.

Brachot 63a.

12.

Zohar vol. 2, pág. 183b.

13.

Likutei Sichot vol. 7, pág. 276.


Chaya Shuchat é autora de An End to Conflict, que explora o tema do conflito à luz dos ensinamentos chassídicos Chabad e A Diamond a Day, uma adaptação de Hayom Yom para crianças. Chaya é enfermeira pediátrica com mestrado em enfermagem pela Universidade Columbia. Mãe de nove filhos, palestrante e profunda conhecedora das obras e ensinamentos do Rebe, Chaya divulga esta bagagem de forma clara e pessoalmente aplicável a diversos públicos.

FONTE: https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/5496820/jewish/Por-que-a-Mats-o-Alimento-da-F.htm